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[六祖坛经讲话·星云大师] 第四 定慧品 问题讲解

  • 时间: 2013-10-18 17:42
  • 作者:星云法师
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六祖坛经讲话 
第四 定慧品 
问题讲解  

  一.甚么是曹溪大师的修行法门?

  二.“定”与“慧”的关系如何?

  三.如何“自悟修行”?

  四.甚么是“一行三昧”?

  五.甚么是“障道因缘”?

  六.如何“看心观静”?

  七.何谓“顿渐利钝”?

  八.何谓“能善分别诸法相,于第一义而不动”?

  九.如何对治“尘劳妄想”?

  十.如何处理“见闻觉知”?   



一.甚么是曹溪大师的修行法门?
 

六祖惠能大师一生驻锡曹溪弘化,因此又号「曹溪大师」,他所指导的修行法门,就叫「曹溪法门」。

 

曹溪的修行法门为何?在〈定慧品〉里告诉我们:第一、以无念为宗;第二、以无相为体;第三、以无住为本。可以说,曹溪的修行法门是以「无」──无念、无相、无住为宗要。

 

一般修行的人,例如持戒、布施、念佛、诵经、持咒等,主要的都是为了追求现世的安乐。而六祖的曹溪法门,它不是要我们只求现世的安乐,而是要我们求证永恒的生命,证悟自己的本来面目。所以说:如求人天福报、自身安乐,不解六祖修行法门。

 

这里讲到「无念为宗」,就是教我们要「念而无念」,要「一念不起」。一般人每天可以说都是生活在「妄念」里面,时而念这个,时而念那个;净土宗甚至教人念佛。为甚么要念阿弥陀佛?主要就是要用「正念」来对治「妄念」;如果没有「妄念」,又何必要「正念」?因此到最后要「无念」;「不念而念,念而不念」,所谓「一念不起」,那还有甚么「正念」呢?因此,「无念」的境界很高,「无念」的境界是:

 

◆对过去的境界不要追忆。有人以为回忆比现实美丽,其实,「白头宫女话天宝」,一个人如果光是回忆当年、回忆过去,就表示他已年迈了。所以,对过去的境界不要再去追忆。

 

◆对现在的境界不要贪著。现在的生活境界,诸如五欲尘劳、人我是非等,不要在这上面斤斤计较,这样一来,也就不会患得患失。

 

◆对未来的境界不要幻想。佛教讲「生死无常」,因此不要幻想「未来」;「未来」还没有到来,幻想没有用,重要的是把握每一个当下。

 

如果能对过去的境界不追忆,这就是「修定」;对现在的境界不贪著,这就是「持戒」;对未来的境界不存幻想,这就是「修慧」。「无念」实际上就是修「戒、定、慧」;在「无念」的境界里,对人没有爱恨,对境界没有贪著。能够「无念」,则生活里自能「随喜」、「随心」、「随缘」!

 

所以,「无念」就是「不执著」,不执著才能进步。佛教讲「法无定法」,就是不执著有,也不执著无。「无」就是无限、无量、无边。无念不是甚么都不念,所谓「不念而念,念而不念」,「无念」才能真正拥有更宽广的世界。

 

◆曹溪的宗要是「无相为体」。所谓「相」,有「人相」、「我相」、「法相」。我们生活在森罗万象,如同万花筒的万「相」里,以六尘──色、声、香、味、触、法为相,在「六尘」里,每天患得得失,以假为真,以无为有,以秽为净。我们被「相」所迷惑,而产生颠倒妄想,因此以「无相为体」,就是要我们处一切相而离一切「相」,也就是离一切「色」,离一切「声」,离一切「香」,离一切「味」,离一切「触」,离一切「法」;就是要明白《金刚经》所说:「凡所有相,皆是虚妄。」离开了「妄想」,才能证悟「实相」。因此,真正「无相」的修行,就是要去「建设水月道场,大作空花佛事,降伏镜里魔军,证悟梦中佛果」。

 

◆曹溪的修行法门是以「无住」为本,这也就是《金刚经》所说「应无所住而生其心」。我们的心每天住在那里?大部分都是住在「五欲六尘」里。有所「住」,就有所「不住」;「无住」,就是「无所不住」。你的心有所住,就有所限制,就有一定范围;「无住」,就是「无所不在」,如同月亮、太阳住在「虚空」里,随著「虚空」无所不在。因此,我们要「不住境」,就是不住在「境界」上,不住在「相」上,不住在「念」上,不住在「有」上,不住在「无」上,甚至也不住在「无无」的上面。那么,我们住在那里呢?我们住在「无住」的地方。

 

「无住」是《金刚经》的宗要。五千多字的《金刚经》,主要就是讲一个「无」:度生要「无我」、布施要「无相」、生活要「无住」、证果要「无证」。能够懂得一个「无」,证悟一个「无」,那就拥有了世间,拥有了「无限、无量、无边」的人生。这就是曹溪大师告诉我们的修行法门,是以「无念」为宗,「无相」为体,「无住」为本。

 

如何才能达到「无念、无相、无住」的境界呢?就是要「定慧双修」。
 

二.「定」与「慧」的关系如何?
 

 在《六祖坛经》的〈定慧品〉中,惠能大师开宗明义说道:「我此法门,以定慧为本。」又说:「定慧一体,不是二。」定慧的密切关系,由此可见。

 

所谓「定」,就是要我们遇境不动心、不气恼;所谓「慧」,就是要我们谈吐、做事都能运用得体,都能如法,那就是智能的妙用。

 

定与慧的关系:「定是慧体,慧是定用」。「定」和「慧」本来是一个,由「定」发「慧」,所以「定」是「慧」的体,「慧」,是一种方便、权巧、妙用,所以「慧」是「定」的用。

 

定与慧的关系,譬如金与器、水与波、灯与光,相成互用,不即不离。这就好比一块黄金,可以做成戒指、手镯、耳环等饰物,外相上虽然有各种不同,但本体都是黄金。又如水和波,水本来是平静的,有了风,就泛起了波浪,所以尽管浪花如何的波涛汹涌,它的本质还是水。又如灯与光,有了灯就有光明,没有灯,就黑暗。

 

所以金与器、水与波、灯与光,是不即不离的。「定」与「慧」也是不即不离。「定」与「慧」如同鸟的双翼,鸟有双翼就能飞翔,人有了「定」、「慧」,就能够解脱。

 

《涅槃经》说:「定多慧少,增长无明;慧多定少,增加邪见。」唐朝时,曾因上表「谏迎佛骨」而被贬至潮州当刺史的韩愈,有一天去参访大颠禅师,大颠禅师正在坐禅,久久不出定。侍者看韩愈等得不耐烦,心里很着急,便在大颠禅师的耳边说:「先以定动,后以智拔。」

意思是说:「禅师!你的禅定已经打动了韩愈的心,现在你应该要用智能跟他说法。」

 

韩愈一听到这两句话,很高兴,他说:「幸于侍者口边得个消息。」

 

定、慧,不是靠别人说,别人给的;定、慧要靠自己去修持、体悟,定、慧完全是自家的事情。

 

禅宗有一则「老婆禅」的公案:过去有一个非常护持佛法的老婆婆,供养一位禅师参禅修道,一供养就是二十年。

 

有一天,老婆婆很想知道禅师的修行如何,便叫她的孙女儿送东西给这位禅师,她说:「你送东西给他的时候,不必同他讲话,只要过去抱住他,看他怎样待你。」

 

孙女果然依照老婆婆的交待去做,结果禅师一动也不动,冷冷的说:「枯木倚寒岩,三冬无暖气。」意思是说:「我已经修到很有定力,我的心已经不为外境所动了。」

 

孙女儿回去把情形告诉老婆婆,老婆婆一听,很失望、很难过,一气之下就把禅师赶出去,不再供养他了,同时把供养禅师参禅修行的茅屋放一把火烧了。她说:「我供养了二十年,竟然供养了一个『自了汉』。」

 

禅师离开以后,便到各处去参学,过了几年,又再回到老婆婆的住处,要求老婆婆能再护持他修行。

 

三年后,老婆婆又叫她的孙女儿再去试探禅师,这回当孙女儿上前抱著禅师的时候,禅师也回抱她,并对她说:「这种事只有你知、我知、千万不可以给老婆婆知道。」

 

孙女儿回去把这话告诉老婆婆,老婆婆一听,她说:「我终于供养了一个人间菩萨!」

 

经云:「不舍道法而行凡夫事,种种运用能不离定慧。」这就是「定慧双用」。

 

六祖大师十大弟子中,开创荷泽宗,广开南宗顿教法门,使惠能大师的禅法得以扬名立万于后世的神会大师,曾经问道于六祖,说:「先定后慧,先慧后定;定慧先后,何者为正?」

 

六祖回答:「常生清净心,定心而有慧;于境上无心,慧中而有定。定慧等无心,双修自性证。」

 

有一首修行的秘诀说:「以定治于乱,以慧治无记,动静二相亡,对治功何用?」如果我们能够面对境界而「无念」的话,则念念归宗;如果我们遇缘而能「无心」的话,则心心契道。所以,「定慧等持,任运双修」,这是说明定与慧的关系,也是定、慧修行的要领。
 

三.如何「自悟修行」?
 

 「自悟」,就是要自我要求、自我实践、自我觉悟。吃饭,可以由别人煮给我们吃;喝茶,可以由别人倒给我们喝;可是觉悟,一定要靠自己。所以禅宗平时都是教人要提起话头,要「参」、要「疑」、要「问」,所谓「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」,累积很多的「小悟」,便能成就「大悟」。

 

我们每天在日常生活中,如果没有一悟,就是没有一点进步。这个悟的意思是:我懂了,我知道了,我想通了,我找到了。这和禅宗的悟,是稍有相应的。

 

禅师们的悟境,是忘失身心,是泯灭人我,是与虚空合而为一,是超越三世而知一切。悟,就是找到自己的本来面目,本来面目就是我们的真心,我们的真心「竖穷三际,横遍十方」,等同虚空。古德说:「大事未明,如丧考妣;大事已明,如丧考妣。」因此,有的人在觉悟的刹那,痛哭流涕,千世万劫的辛苦,终于一下子认识了自己;但也有的人「悟」了以后,哈哈大笑,终于一下子得以摸到自己的鼻孔了。

 

我们平常称念的「观世音菩萨」,又名「观自在」;「观自在」就是观照自己在不在?平时如果我们没有「禅」的修养,很容易受外境迷惑,每天都是被人牵著鼻子走。如果能够「观自在」,就能「观境自在」──在境界里面自由自在;「观人自在」──人我相处很自在;「观事自在」──在一切事务尘劳里面皆能自在;「观我自在」──自己没有贪瞋痴,不计老病死,当然就很自在。

 

有信徒问沩山禅师:「甚么是道?」

禅师回答:「无心是道。」

 

信徒说:「无心是道,我不会啊!」

「你去问会的人。」

 

「谁是会的人呢?」

「不是别人,就是你自己。」

 

所以,「求人不如求己」,我们在「迷」的生活里要觉悟,当然一定要靠自己。

 

禅宗的四祖道信禅师当初去参访僧璨禅师,求僧璨禅师为他开示解脱的法门。

僧璨禅师反问他:「谁束缚你了?」

道信想一想,说:「没有人束缚我。」

僧璨禅师道:「既然没有人束缚你,你又何必另求解脱的法门呢?」

 

可见得我们都是「自我束缚」,所谓「庸人自扰」。

 

如何「自我修行」?我提供四点意见:

1自我观照,反求诸己:

就是要做一个「观自在」,每天观照自己在不在?观照自己是否妄想纷飞,攀缘外境?观照自己是否能够把持自己?观照自己是否凡事都能反求诸己,宽以待人?如果能够如此自我观照,就是「自我修行」。

 

2自我更新,不断净化:

「禅」是很自然的,是非常活泼的;参禅学道,不能呆板,不能墨守成规,不能积非成是。所以要不断的更新,不断的净化,不断的升华,如此才能一天一天接近「悟」的境界。

 

3自我离相,不计胜负:

做人要把眼光放大,目标放远,不要在表相上、语言上、小事上斤斤计较。我们常常因为别人一句话就心里不安,因为别人一个动作,就弄得自己不自在;因为太执著、计较人我、得失、胜负,使我们天天陷溺于人我是非、成败得失的风波里,不得安宁。因此,我们要离一切相,离我相、人相、众生相、寿者相,不被迷惑,不计胜负,进而找到自己安身立命的所在。

 

4自我实践,不向外求:

有信徒问赵州禅师:「如何参禅才能觉悟?」赵州禅师站起来,很风趣地说:「我现在要去小便,没有时间回答你这个问题。」

 

禅师走了一段路之后,回过头来对信徒说:「你问我『如何开悟』,这是多大的问题!你看!像小便这么一点小事,还得我自己去呢!」

 

赵州禅师的意思,就是告诉我们:各人吃饭各人饱,各人生死各人了。你要求觉悟,你要自己修行,靠别人是没有用的!我不能代替你「吃」,我吃饭,你也不能当「饱」。所以,「自我修行」这是我们每一个人必须重视的课题。
 

四.甚么是「一行三昧」?
 

一行三昧,又名「一相三昧」、「一相庄严三摩地」,就是观法界平等相的「三昧」。修行「一行三昧」而证悟者,可以达到三种境界:

◆不生憎爱取舍之心。

◆穿衣吃饭当中,虽有动作,心却是如如不动。

◆能所双亡,真妄均除。

 

所谓「三昧」,就是正定的意思,也就是将善心住于一处而不妄动。在我们日常生活中,例如写字写得好,就有「写字的三昧」;说话说得得体,就有「说话的三昧」;处世圆融无碍,就有「处世的三昧」。甚至骂了人,还能令对方心生欢喜,这就是有「骂人三昧」。

 

因此,「三昧」的定义,亦即所言、所行、所作都能表现到最恰当、最相应、最究竟的程度,也就是:第一、凡事进入甚深境地者;第二、为人处事有最完美的表达者;第三、处世待人最圆融者,乃至生活中有禅的洒脱、幽默、看破者,都是三昧。

 

《摩诃止观》说,三昧有四种:

◆常坐三昧:以九十天为一期,专心一意坐禅,口中称念某一尊佛的名号,心意集中一处,而观照真如法性。

◆常行三昧:又称「般舟三昧」,也是以九十天为一期。九十天之中不可盘坐,更不可以躺卧,只准许站立行走,每天二十四小时不停地绕室行走,不能休息。

◆半行半坐三昧:就是现在的「禅净双修」,可以打坐,也可以绕佛,又可以跑香。

◆非行非坐三昧:就是随自己的意思,在行、住、坐、卧之间,把心安住在「不动念」的境界。

 

其中,常坐三昧又叫「一行三昧」。「一行三昧」,就是在一切「处」、一切「时」、一切「行住坐卧」之间,常行「直心」;「一行三昧」就是修行的时候,能够「真心、直心、净心、不动心」;「一行三昧」就是「最上禅」,是如来的「清净禅」。当自己能够舍诸妄想、杂念,把「心」如实地会于一理,或是想一佛、观一佛,念念相续,不懈怠;在一念中,能够见到十方诸佛,见到法界无边的光明,得到「大辩才」、「大解脱」,那就叫做「一行三昧」了。

 

此外,又有所谓的「辩才三昧」、「无住三昧」、「无心三昧」、「无我三昧」、「欢喜三昧」、「游戏三昧」、甚至「睡眠三昧」等。「三昧」可以说就是我们的生活能够与「定慧」相应,能在生活里「不动心」,就是进入了「三昧」。

 

中国四大译经家之一的鸠摩罗什大师,幼年时,有一天随母亲到寺院去参拜,看到佛前一个铜铸的大磬,觉得很好玩,就把大磬当帽子一样戴到头上。一旁的母亲看到,对他说:「孩子!你怎么能把铜铸的大磬当帽子戴呢?」

 

鸠么罗什说:「啊!这是铜的呀!」当下一念分别心起,顿感好重、好重!

 

所以,「无心」的时候,重的东西都会失去了重量,这就是「无心三昧」。「无心」,就是对外境没有分别,所谓「只要无心于万物,何妨万物假围绕」。

 

此外,还有「游戏三昧」,在佛教史上有许多参禅得道的禅师们,如济公活佛、金山活佛、飞锡禅师、普化禅师等,他们在世间种种的神通变化、游戏自在,说明他们的修行已经达到生死一如、物我双亡、运用自如的「游戏三昧」境界了。

 

如何修行才能成就「三昧」呢?天台的湛然大师说,有四种方法能生「三昧」:

◆三个月中,除了饮食便利外,不睡常坐。

◆三个月中,或弹指间,不生一念,不生我想、我执、我爱、我贪。

◆三个月中,经行不休息,如修「般舟三昧」。

◆三个月中,说法而不求利养。

 

假如能够依照上述这四种方法修行,自能达到人我双忘、物我一体的「三昧」定境。
 

 五.甚么是「障道因缘」?
 

 佛教主张「解行并重」,尤其重视「体证」,所以学佛必须要修行。

 

说到修行,所谓「道高一尺,魔高一丈」,在修行的过程中,往往会出现一些魔考、一些障碍修行的因缘。根据《六祖坛经》记载,障道因缘有三:口说不行、心行歪曲、于法执著。

 

另外,以现实社会而言,富贵、美貌、年轻等,都是障碍学佛的因缘。然而在障道因缘中最主要的是「心」,我们的心为甚么会形成障道的因缘,有如下十二点:

 

1心门不开:

我们的「心」好像一扇大门,门不开,外面的人进不来。如果「心门」不开,凡事排拒,则「真理」、「智能」的法水就无法流进心中。所以心门不开是学佛的障碍因缘。

 

2心结不解:

心里的结,往往来自猜疑、嫉妒以及对人我是非「执著」不舍、因此产生心结,成为障道因缘。

 

3心担不放:

心里的「负担」,如金钱名利、恩怨情仇、家庭事业等放不下,因此产生烦恼,自然成为障道因缘。

4心妄不除:

经云「妄念不起处处安」;相反的,妄想、杂念不除,不但无法心安自在,更是障碍佛道的因缘。

 

5心忧不喜:

世间最珍贵的财富就是欢喜,一个人如果每天心里忧愁、烦闷,心里没有法喜,如何领略微妙的佛法,因此「心忧不喜」,也是「障道因缘」。

6心暗不明:

一个没有般若智能的人,无法点亮自己的心灯,每天生活在「黑暗」里,自然难以见道。

 

7心狭不宽:

心量狭小,不能包容、忍受别人的优缺点,也是「障道因缘」。例如「同行相嫉」、「见不得别人好」等,都是障道的因缘。

 

8心恶不善:

七佛通偈云:「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。」一个心里充满恶念的人,自然无法与佛道相应。

 

9心邪不正:

学佛首要皈依三宝、相信因果。一个人如果心中充满邪知邪见,例如「不信三宝」、「不信因果」,这也是障道的因缘。

 

10心贪不舍:

一个人如果天天贪图别人给我,自己完全不肯喜舍布施,这与佛教的六度、四无量心等教义是背道而驰的,自然无法契入佛道。

 

11心迷不信:

心里迷惑,不求觉悟,完全与真理「绝缘」,如何能够悟道?

 

12心有不空:

《华严经》云:「若人欲识佛境界,当净其意如虚空。」一个人如果自满、执著、成见不空,正如一个已装满茶水的杯子,再好的法水也流不进心里。因此,心要「空」,才能悟道,才能认识佛境界。

 

甚么是「障道的因缘」?「三毒」、「五欲」、「六尘」;也就是世间的「金钱」、「感情」、「人事」、「观念」、「无明」等,都是障道的因缘。当初我们建设佛光山,立意就希望借助佛法来净化社会、净化人心,希望到佛光山朝山拜佛的人,都可以受到佛法的薰陶净化。但是,偏偏有的人心里不能和佛光山建设的主旨相应,他只看到外观建筑,不但无法生起清净心、欢喜心,反而心生排拒,口出毁谤。所以,他虽然到了佛光山,实际上他根本没有到佛光山,这就是「障道因缘」。参禅学道的人,对「真理」、「佛法」,要能接受,我们要把「心门」打开,要解开「心结」,放下「心担」,那么,佛法才能进入我们的心中。

 

在〈定慧品〉里,六祖大师一再指导我们各种修行的方法,所谓「修行」,就是要「修心」;所谓「佛说一切法,为治一切心;若无一切心,何用一切法?」一切都根源于我们的「心」,如果我们「心正」、「心净」,则一切皆「正」,一切皆「净」。所以说「正人说邪法,邪法也成正;邪人说正法,正法也成邪」。「正」、「邪」只在于「心」的一念之间。
 

六.如何「看心观静」?
 

 《楞伽经》云:「心生,则种种法生;心灭,则种种法灭。」一切万法的生起和还灭,都是因为「心生」、「心灭」而有。《佛遗教经》说:「制心一处,无事不办。」只要我们把「心」安住一处,必能所作皆办,无功不克。《维摩经》也说:「欲得净土,当净其心;随其心净,则国土净。」你想要往生「净土」吗?先要清净自心,心不清净,净土不生;心清净,则国土清净。

 

《华严经》形容「心如工画师,能画种种物」。我们的心好像一个「画家」,可以画山水,画花鸟,画人物,「天堂地狱」可以都是由我们的心所造,所以说「若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造」。

 

心是顿悟入道的要门,然而平常我们看山,看水,看花,看草,看人,看事,看尽男男女女,看尽人间万象,却很少人「看心」。心的形象、住处到底如何呢?

 

「心」,非青非黄,非赤非白,非短非长;「心」,不去不来,不垢不净,不生不灭。「心」,不住善恶,不住有无,不住内外;心,不住中间,不住高下,不住大小。因为「善恶」、「有无」、「大小」都是「对待法」,「真心」是「绝对」的。

 

所以,有四句话说明修行人智愚、圣凡的不同:

1.圣人求心不求佛:

偈云:「佛在灵山莫远求,灵山只在汝心头;人人有个灵山塔,好向灵山塔下修。」因此,圣人只求「自净其心」,不向佛求。

 

2.凡人求佛不求心:

凡夫天天求佛拜神,向神明求平安,求财富,求顺利,却不知道反求自己的心,不知道自己的心才是无尽的宝藏。

 

3.智人调心不调身:

有智能的人,懂得调伏自己的「心」,远比追求身体健康、长命百岁重要,因为心是万法之本,所以平时要以戒来对治贪心、以定来对治瞋心、以慧来对治痴心。

 

4.愚人调身不调心:

愚痴的人往往只注重身体的保健,却不懂得要「调心」、「观心」。

 

唐朝的古灵禅师在百丈禅师座下悟道。悟道后古灵禅师感念剃度恩师的引导,决定回到仍未见道的师父身旁。

 

有一天,年老的师父在洗澡,古灵禅师替他擦背。就在擦背的时候,古灵禅师忽然拍拍师父的背说:「好一座佛堂!可惜有佛不灵。」

 

师父听后,回头看了一眼,禅师赶紧把握机缘又说:「佛虽不圣,还会放光哩!」无奈师父还是不开悟。

 

又有一天,师父在窗下读经,忽然有一只苍蝇在窗子上撞呀撞,想要出去,却出不了。古灵禅师灵机一动,就一语双关的说:「世间如许广阔,你却不肯去,只在这个窗子上撞,未免太愚痴了吧!」于是作了一首诗偈说:

 

 空门不肯出,投窗也太痴,

 千年钻故纸,何日出头时?

 

意思是说,「禅」是要用心去觉悟,师父你天天看经、看经,在经书上那里找得到「禅」,找得到「觉悟」呢?

 

师父看到这个参学回来的弟子,言语怪异,行径奇特,于是问他是甚么道理?古灵禅师便把他悟道的事告诉师父,师父感动之余,于是请他上台说法。禅师升座,便说道:

 

 心性无染,本自圆成;

 但离妄缘,即如如佛。

 

就这样,师父懂得「看心观静」,也就觉悟了。

 

所以,参禅先要「看心」,「禅」就是「心」。一般人以为参禅一定要打坐,要眼观鼻,鼻观心,这样才叫打坐,才叫参禅。但是,六祖大师说:「道由心悟,岂在坐也!」参禅求道,主要在觉悟真心本性,能够把握这一点,才能进入禅的世界。
 

七.何谓「顿渐利钝」?
 

 经云:「佛以一音演说法,众生随类各得解。」佛陀所说法,本无顿渐,但因众生根机有利钝,因此佛陀不得不敷设八万四千法门,用以观机逗教,普度众生。

 

说到「顿渐利钝」,所谓「顿」,就是没有「时间」、没有「过程」,是一种「突然」的、「迅速」的、「直接」的,好像石火电光,是在刹那之间立刻转「迷」为「悟」的顿超法门。

 

所谓「渐」,就是逐渐、逐渐的,是有「次序」性、有「连续」性,如同时钟从一分、五分、十分,渐次往前行,这就叫做「渐修」。

 

所谓「顿根」,就是「根机」很利,能够「闻一知十,触类旁通」;「渐根」则是「根性」比较缓慢、迟钝,它是慢慢地、按部就班地修行,直到觉悟。

 

「顿渐利钝」要如何判别?当初佛陀的侍者阿难尊者,虽然很聪明,但是「聪明」并不是「顿根」,因为阿难尊者「多闻第一」,但却不开悟,他的「根机」并不算很「利」;反而是在《楞严经》里迷惑阿难尊者的摩登伽女,她本来是首陀罗的一个卑贱女子,但是一经皈依佛门,马上在很短的时间内开悟了,这就是「利根」。神会禅师曾经说过:「先顿而后渐,先渐而顿,不悟顿渐人,心里常迷闷。」意思是说,众生根机有顿有渐,有的人先「顿悟」,然后「渐修」;有的人先「渐修」,而后「顿悟」。但是,不管「顿渐利钝」,只要发心正直,精进修行,终能见道,怕只怕不能明白「顿」、「渐」,心里迷闷。

 

禅宗针对众生的「顿渐」根性,有「南顿北渐」之分。「南宗」的惠能大师提倡「顿超法门」,主张「立地成佛」;和六祖大师同门同时的神秀大师,他的「北宗」则主张「渐修」。「南顿北渐」,「顿渐之争」,千百年来一直未曾停止过。

 

其实,六祖惠能大师说过:「法无顿渐,人有利钝。」「法」就是「禅」,「禅」的本身没有「顿」或「渐」,因为众生修学、觉悟的过程有长短,因此才有「利钝」之分。正如「三鸟飞空,『空』无远近,『迹』有远近」。又如「三兽渡河,『水』无深浅,『迹』有深浅」。「真理」就像「虚空」,没有远近;亦如「河水」,不论深浅。

 

我们在「真理」里修行,无论是「利根」或「钝根」,即使开悟后仍然要证,仍然要修。关于修行开悟的顿渐,有四种说法:

 

◆渐修顿悟:渐渐修学,一旦功行圆成,顿时开悟。如同樵夫伐木,片片渐砍,一斧顿倒;又如旅人远行,步步渐行,一步即到,这就叫做「渐修顿悟」。

 

◆顿悟渐修:如人学射箭,「顿悟」的人一学,就射中了;但是,虽然射中了,功力还不够,要慢慢地练,以便纯熟。又如婴儿出生,当下手、脚、眼睛、鼻子等四肢五官皆具足,但是,气力要渐渐地养成。所以,「顿悟」虽然「悟」了,还要「渐修」才成。

 

◆顿悟顿修:有的人一闻,开悟了,这是上上至利根性,立刻一念不生,前后际断,所有烦恼一时消除,即「悟」即「证」,犹如剪一丝,万条顿断;丢布于染缸,一时变色。这是属于「顿悟」的根性。

 

◆渐修渐悟:逐渐地修行,也逐渐地觉悟,如登九层之塔,逐渐登高,所见渐远,所谓「欲穷千里目,更上一层楼」。有时候我们煮饭、烧菜,烧了很多的木柴,到了最后一根木柴,终于把饭菜煮熟了;并不是最后的一根木柴把饭菜煮熟的,而是前面的好多木柴渐渐燃烧,逐渐累积而成,这就叫做「渐修渐悟。」

 

《楞伽经》云:「譬如菴摩罗果,渐次成熟。」菴摩罗果不是一时、一下就开花结果,而是渐次成熟的;又如大地生诸树林,也是渐次增长;再如一个人学唱歌、学跳舞、学写字、学绘画,都是渐次而解,渐次而成。所以,学佛不必操之过急,所谓「罗马不是一天造就的」。有的人一学佛,就急著要「闭关」,要「住山」修行;但是在佛法里有谓:「不开悟不住山,不破参不闭关。」也就是说,「觉悟」了以后,再到山里修证;「破参」了以后,再闭关印证。

 

所以,我们学佛的人,在「理」上顿悟以后,还要在「事」上精修。世上没有一个人能够立刻长大、成熟。因此,不管「顿」也好,「渐」也好,都是需要时间累积,一旦功行圆成,自然水到渠成。
 

八.何谓「能善分别诸法相,于第一义而不动」?
 

 所谓「善分别」,就是以般若智能如实认识、了解诸法实相,还以「本来面目」,而非妄想分别,更非被「虚假」蒙蔽所做的错误认识。「善分别」就如明镜照人,不论高、矮、胖、瘦,长、短、方、圆,镜子总是不假分别的如「实」呈现。「善分别」又如日月之光,不论高山深谷,它总是不假拣择的无私遍照。

 

在世间上,如果一个人的知识、经验、智能、思想、技术,达到「专家」、「行家」的水平,对于专业领域的问题有独到的见解,这也可以叫做「善分别」。修道的人证悟「真理」,用「真理」来看世间,就是「善分别」。所以,能够契合「真理」,能够证悟「真实」,这就叫做「善分别」。

 

经云:「但莫做作,只是平常。」「善分别」是一种平常心,一切用「平常心」,不矫揉造作,如此才能和「真理」契合。

 

甚么是「平常心」?如何才能如实的认识世间真相?我提出几点说明:

 

◆从凡夫「差别」的世界到圣贤「平等」的世界。凡夫所认识的世间是千差万别的;反之,圣贤看世间,一切皆平等,所谓「生佛平等、自他平等、有无平等、圣凡平等」,能用「平等心」看待世间,诚所谓「愿将佛手双垂下,摸得人心一样平」。「平等」的世界,是最美好而真实的世界!

 

◆从凡夫「动乱」的世界到圣贤「寂静」的世界。凡夫的世界因为有物欲尘劳,因此扰攘不安,「动荡」不已;相反的,圣贤追求的是禅悦法喜,是「寂静」无哗的生活。如果我们能把自己的身心安住在寂静里,就能真实认识世间。

 

◆从凡夫「生灭」的世界到圣贤「涅槃」的世界。凡夫世间,生灭无常,不但有情世间有「生老病死」,器世间也有「生住异灭」、「成住坏空」。如果我们能「善分别」圣贤的「涅槃」世界,亦即灭绝「时空」对待、「人我」对待、「生死」对待,所谓「不生不灭」的真如世界,也就能认识诸法实相。

 

◆从凡夫「垢秽」的世界到圣贤「清净」的世界。娑婆世界是个「五浊恶世」,充满杀盗淫妄。如果我们能身行「不乱杀」、「不偷盗」、「不邪淫」;口说「不妄语」、「不恶口」、「不两舌」、「不绮语」;意想「不贪欲」、「不瞋恚」、「不愚痴」,就能从凡夫「垢秽」的世界,到圣贤「清净」的世界,这才是真实的世界。

 

◆从凡夫「缺陷」的世界到圣贤「圆满」的世界。凡夫世间,白天一半,夜晚一半;男人一半,女人一半;好人一半,坏人一半;佛一火;魔一半。凡夫世界充满缺陷,如果我们「做人」圆满,「福慧」圆满,「修行」圆满,就能进入圣贤「常乐我净」的圆满世界。

 

◆从凡夫「苦恼」的世界到圣贤「安乐」的世界。凡夫世间,充满生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等各种忧悲苦恼,如果我们能证悟真如佛性,就能与圣贤同登「禅悦法喜」的「安乐」世界。

 

《华严经》云:「常乐柔和忍辱法,安住慈悲喜舍中。」「善分别」主要就是让我们安住在「第一义」而不动心。

 

怎样在「第一义」而不动心呢?第一、不为「财」动;第二、不为「情」动;第三、不为「名」动;第四、不为「谤」动;第五、不为「苦」动;第六、不为「难」动;第七、不为「利」动;第八、不为「气」动。尽管世界上「好好坏坏」。只要我「不动心」,一切就没事了。所以,要紧的是,把自己的身心安住在「寂静」的「禅定」之中,过著「禅者」的生活,这才是最安乐的生活。
 

九.如何对治「尘劳妄想」?
 

 佛法重在对治,妄以真治,染以净治。凡夫居处世间生活,给我们压力最重、最难处理的就是「尘劳妄想」。也就是心外有「五欲六尘」的诱惑、染污,心内有贪欲、瞋恨、愚痴等三毒的扰乱、迷惑。所以,为甚么要修行?为甚么要参禅?就是为了要作「心理建设」、「精神武装」,要增强心里的力量;心里有了力量,如同作战,有了「城墙」、「盔甲」,才能打仗御敌。

 

如何对治「尘劳妄想」?《金刚经》一再昭示我们:「不于色声香味触法生心。」就是要我们不要把心安住在「六尘」上面,不要在「相」上执著。因为「我相」、「人相」、「众生相」、「寿者相」都是虚幻不实的;色、声、香、味、触、法等「六尘」都是染污的。因此,为甚么有的人始终迷而不悟,这是因为在「境界」上有了「贪心」,有了「执著」,有了「挂念」。「心念」上如果有了「人我」、「贪著」,就会生起「邪见」,一切「尘劳妄想」自然由此产生。因此,《金刚经》又说「无住生心」,心能「无住」,才能抵挡「五欲六尘」,才能「随心自在」。

 

有一位道树禅师,他和徒众建了一所寺院,正好与道士的庙观为邻。庙观里的道士放不下观旁的这所佛寺,因此每天运用神通法术,时而「呼风唤雨」,时而「撒豆成兵」,用以扰乱、恐吓寺院里的修道者。寺院里一些年轻初学的沙弥都被吓走了,可是道树禅师却一住就是十几年。到最后,道士的法术用尽了,一气之下,只好把庙观迁移他去。

 

有人就问道树禅师:「禅师!道士们神通广大,法力无边,你是如何能胜过他们的呢?」

禅师说:「我没有甚么能胜他们的,勉强说,只有一个『无』字能胜他们。」

 

「无,怎么能胜他们呢?」

道树禅师说:「道士们有法术、有神通,『有』是有限、有量、有尽、有边;而我无法术,我只有一个『无心』,『无』是无限、无量、无边、无尽。无和有的关系,是不变应万变,我的『无变』当然胜过『有变』了。」

 

所以,「色不迷人,人自迷」,对付「尘劳妄想」最好的办法,就是「无心」,就是「不动心」。「无」心,就是「禅」心;有「禅」有「定」,自然一了百了。因此,只要「无心」,只要有「禅」的修持,有时面对荣华富贵,正好可以用来行「布施」,行「菩萨道」;有时候遭逢艰难困苦,正好可以给我们好好的学道。因为世间多「苦」、多「难」,更能让我们看淡「世情」,看淡「尘劳虚假」。所以,「富贵如同三更梦,荣华还同九月霜」,世间的一切,你不贪求、不执取,则面对「称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐」等八种境界的「风」,也就能不动心,因为自己有「禅」,有「力量」。

 

「力量」是如何产生的?经典里告诉我们,有四种「力量」我们必须要具有:

 

◆「胜解」的力量:胜解就是「了解」问题,对问题要「透彻」的,要「殊胜」的了解;能够真正「了解」问题,才能进而「实践」。所以,孙中山先生曾说:「知难行易。」真正了解以后,要实「行」就不困难了。因此,「胜解」就是力量。

 

◆「静观」的力量:静观就是禅定的功夫,有了禅定,我们的心就不会轻易被「境界」所转。我们的心「不随境转」,就能「转境」,心能转境,就有力量。

 

◆「欢喜」的力量:欢喜就是一种「乐观」的性格,读书,要「欢欢喜喜」地读书;工作,要「欢欢喜喜」地工作;服务,要「欢欢喜喜」地服务;布施,要「欢欢喜喜」地布施、因为「欢喜」才有力量,甚么事情都是心不甘,情不愿的,就不会有「力量」了。

 

◆「休息」的力量:俗语说:「休息是为了走更远的路。」有时候担子挑久了,「休息」一下,就能恢复体力;打球,下场「休息」一下,就会有「力量」继续冲刺了。

 

佛世时,有一位擅长弹琴的比丘。有一天,佛陀问他:「你弹琴,弦如果太紧,会怎样?」

「弦太紧,容易断。」

佛陀又问:「弦太松,又会如何?」

「太松,就弹不响。」

佛陀就说:「对了!修行也如弹琴,你要把弦调得不松、不紧,才能发出好的声音,弦才不会断。」

 

所以,对治「尘劳妄想」,并不是要我们离开「尘劳妄想」,因为「逃避」不是办法,而是要在「尘劳妄想」里,面对现实,只要不被「尘劳妄想」动心,如佛经所说:「不怕妄想起,只怕觉照迟。」「尘劳妄想」不可怕,就怕我们没有「禅」、没有「定」、没有「力量」、没有「觉照」,那对修行而言,就有待加强了。
 

十.如何处理「见闻觉知」?
 

 所谓「见闻觉知」,就是指我们的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意,对外执取六尘──色、声、香、味、触、法,而后产生的分别、认识。

 

凡夫众生由于眼「见」、耳「闻」、鼻「嗅」、舌「尝」、身「感觉」、意「分别」,每天生活在「见闻觉知」中,不断造作诸业,引生烦恼妄想,因而在生死里流转不已。因此,如何处理「见闻觉知」,是学佛者必修的课程。

 

经典形容六根如「六贼」;眼、耳、鼻、舌、身、意如六个盗贼住在我们身体的村庄里,时时劫取我们的功德法财,处处引领我们造作罪业。在日本的日光寺门口,有三只猴子的雕像,其中一只猴子矇着眼睛,一只矇著耳朵,一只矇著嘴巴。意思是告诉我们不当看的,不要看;不当听的,不要听;不当说的,不要说。这好比中国儒家所谓的「非礼勿视,非礼勿言,非礼勿听」。

 

六根接触六尘所引生的「见闻觉知」,虽然是妄想的根源,却也是觉悟入道的要门。所谓「迷」与「悟」之间的差别,只在于能否将见闻觉知转迷为悟,转识成智。

 

有一位慧嵬禅师,一天在山洞里坐禅,忽然来了一名无头鬼,慧嵬禅师面不改色地对无头鬼说:「你没有头,所以不会头痛,好舒服啊!」

又有一次,出现了一个没有身躯,只有手脚的无体鬼,慧嵬禅师又对此无体鬼说:「你没有身躯,所以不会被五脏六腑的疾病所苦,这是何等的幸福啊!」

 

有时无口鬼现前时,慧嵬禅师就说,没有口最好,免两舌恶口,造业受罪;有时无眼鬼现前,慧嵬禅师又说,没有眼最好,免得乱看心烦;有时无手鬼现前,慧嵬禅师则说,没有手就不会赌钱,也不会打人了。

 

尽管各种残缺鬼一再出现,丝毫惑动不了慧嵬禅师。所以,《般若心经》说「无、眼、耳、鼻舌、身、意」,并非真的没有「眼、耳、鼻舌、身、意」,而是教我们不要任由「眼、耳、鼻舌、身、意」执取六尘,不要让见闻觉知随境界而转。

 

然而,如何才能让「见闻觉知」不随「境界」而转呢?佛陀说「一切众生皆有佛性」,我们每个人都有自我的宝藏,也就是我们的真如佛性。只是一般人往往不识自家宝藏,每天都随著「见闻觉知」不断追逐过眼云烟的功名利禄,执取虚幻不实的五欲六尘,任由我们的真心在五趣里流转,在六道里轮回,殊为可惜!所幸我们的真心本性是不生不灭、不增不减的。因此,尽管流转生死,本我的真心是不生不灭的。

 

甚么是我们的「真心本性」?如何认识我们的「真心本性」?

 

有一次,道吾禅师问云岩禅师:「观世音菩萨有千手千眼,请问你,那一个眼睛是正眼呢?」

 

云岩禅师反问:「如同你晚上睡觉,枕头掉到地上时,你没睁开眼睛,手往地上一抓就抓起来了。请问你,问用甚么眼去抓的?」

 

道吾禅师听了之后,说:「师兄!我懂了!」

 

「你懂甚么?」

 

「遍身是眼。」

 

云岩禅师一笑,说:「你只懂了八成。」

 

道吾禅师疑惑的问:「那应该怎么说呢?」

 

「通身是眼。」云岩禅师正色的回答。

 

「遍身是眼」,这是从分别意识去认知的;「通身是眼」,这是从无分别的智能上显现的。能够识这一点,我们每个人无不是「通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心」,自然也就不会再去「心外求法」了。

 

所以,一个真正会听的人,要听无声的声音;一个真正会看的人,要看无心的宇宙。心中没有声音,那才是「最大的」声音,如维摩居士「一默如雷」。因此,我们不要去追逐「心外」的色、声、香、味、触、法,所谓「见闻觉知无障碍,声香味触常三昧,如鸟空中恁么飞,无取无舍无罣碍。若会应处本无心,始得名为观自在」。

 

如何「见」?如何「闻」?如何「觉」?如何「知」?只有靠我们自己来参,靠我们自己来行了,因为修行是一门别人无法替代的功课!